佛于楞严会上征诘阿难心目所在之处也。此由阿难遭摩登伽之幻术。佛敕文殊将咒往护。提奖阿难。归来佛所。佛问其发心出家之始。阿难以见佛胜相而答。佛遂征其心目所在。
七处征心,从心在身内、身外、潜于眼根、有暗则藏有窍则明、随有、在中间、乃至无着,每征一次,被世尊破为无有是处,阿难穷其所闻终于七征不得其心,这才放下自己思想,五体投地拜伏世尊面前,请求开示。世尊指出无始生死根本,阿难现在把攀缘心当做自性,以至于颠倒轮转,一切众生一俱如是,故执攀心为真这是众生轮回的第一个根本原因。进而世尊又开示无始菩提涅槃元清净体,第八识体如来藏摄一切法生一切法全体是真,众生虽然皆有无缺,终日承其功能利用,但不认识这个真本,所以颠倒轮转,故不识真本是众生颠倒轮回的第二个根本原因。
一,心在身内
倘若如果心在身内,那么心新看到的应该是人的内部,诸如五脏六腑,为何心不见五脏而见外物呢
二,心在身外
如果心在身外,那么身心分离是不相知的,但事实上身心是有相通的
三,心在根里
心在眼根,就好像眼睛上戴上了眼镜,心就是眼睛,而我们的眼睛好比眼镜。但是眼睛能看到眼镜,那么心能看到眼睛吗?
四,心在内外明暗之间
阿难比喻,睁眼看世间万物,闭眼一片黑暗如五脏六腑。这是阿难根据人体的孔窍来做比喻的,即有孔睁开为明,闭上为暗。佛告诉阿难,当你闭眼见暗的时候,这个黑暗的境界是和眼相关还是不相关呢?如果和眼睛相关,那么黑暗就在眼前,怎么能说看到身内呢?如果是看到身内,那么在黑暗的房子里面,没有日月灯光,这个房间内岂不都是你的五藏六腑。如果和眼睛不相关,那么怎么能说是看见呢?如果不看外面,就能反过来看到里面,身体里面的黑暗就是身内的话,那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢?如果看不到自己的颜面,怎么能说是向内看呢?如果能够看到自己的颜面,那么觉知的心和眼都在虚空才对。怎么能说在身内呢?在于虚空,自然不能是你的身体。现在如来和你对面,你的眼睛己经看到,但是身体还没有察觉,照你的话身体和眼睛实在是有两个觉知的心。那么你的一个身体应该可以成两尊佛。这是不可能的。所以你所说的看到黑暗就是见到了身内是不正确的。
五,心在随所合处
阿难说,那么心不在里外和中间,那其实是六识是思维的产物,是相结合的。佛祖说,有结合就会有体有形象;如果是有形象的,那么拧自己一下,你觉知的心(痛)是从内而出呢,还是从外而入呢?如果是从内而出,心还是在心里,如果是从外而人,应该先看到自己的相貌。阿难又说,眼睛只是看见,而心是感知的。佛说,如果眼睛能够看见,那么你在室内,门可以看见外面吗?又如已经死去的人,眼睛尚在,应该可以看得到。可如果能够看,又怎么能称为死去呢?阿难,你的觉知之心如果有形象,那么是一个,是两个,在你的身体内是遍布你的身体,还是仅仅局部?如果是一个形象,那么你以手抚摸其中一个肢体,四肢均应感知,而都感知的话,你根本不会知道这个抚摸。如果抚摸时感知有具体的地方,则你的心肯定不是一个。如果是多个那就不止一人。哪一个是你自己呢?如果是遍布身体,那么和刚才说的一样,是不成立的。如果是局部的,那么同时触摸你的头和足,如果头有感觉,足就应该没有感觉。而你则不是这样,所以心是随物结合而存在的理论是不正确的。
六,心在根尘中间
那么心体是否兼于根尘? 如果不是,那么与根尘无关,也就没有体性;如果是,那么眼根有知而色尘无知,怎么会是在中间呢
七,心并没有住所
世间有很多物象,诸如飞禽走兽海陆空,如果说心不附着在上面,又如何感受到呢,那么这些物象到底是有还是无呢。如果说不存在,那么一切都是幻境;如果说存在,那么就是有所依著,怎么能说不著呢
佛祖又问,你是用什么看见的。
阿难说是眼睛。
然而佛祖说,没有心只有眼睛又有什么用,死人也有眼睛,却什么也看不见。
我思故我在也是类似的,无非是五蕴是六根六尘六识的结果,思维并不是心。
所以说眼睛看到的,凭借六根看到的六尘而生出六识去做判断,都是虚妄的,不真实的,有造作的。
进一步说,妄心是依尘而存在的,说白了,就是有外缘;而真心是没有外缘而不变存在的。