楞严经讲记·第二次修订版
印广门清法师主讲
064讲(回顾上集)
佛告阿难:此宝华巾,汝知此巾元止一条,我六绾时,名有六结。
在这仍然提醒他,你明明知道这条巾就是一条巾,我打了六个结你就讲是六个结,你怎么就不懂得我再三追问的目的就是要逼着你,就是要让你知道,不管是几个结,它就是一条巾。这就是叫我们在相要见到性,不要被相所迷惑。你讲那条狗只是条狗吗?它就是你前世的姥爷。这个泥巴只是泥巴吗?它就是你八万年前的大舅,这是讲第二义谛。讲第一义谛,你八万年前的大舅是谁啊?还是你自己。尽虚空遍法界没有哪一法不是哪一法。
汝审观察:巾体是同,因结有异。
六个结本来还是一个巾体。难道因为打了结就有异?就不是这条华巾了吗? file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps111.png于意云何?初绾结成,名为第一;如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名,成第一不?
这里就进入修行次第,我现在把最后打成的那个结说成第一个结,行不行?
不也,世尊!六结若存,斯第六名终非第一。纵我历生,尽其明辨,如何令是六结乱名?佛言:如是!
不也,世尊:阿难讲不行。
六结若存,斯第六名终非第一。纵我历生,尽其明辨,如何令是六结乱名?他先后次序不能颠倒。佛在这里如果再把他否定的话,他们心会更加乱。何况讲「如是」也可以往下开导,有时要顺着众生的习气。这就叫逗机观教。
六结不同,循顾本因,一巾所造,令其杂乱,终不得成。则汝六根,亦复如是,毕竟同中,生毕竟异。
六结不同,循顾本因,一巾所造:在方便引导的同时,一而再、再而三地提起根本之法。这句话是画龙点睛。在讲这个法的时候,顺便把那个根本之法再次提起。前面好长一大段是不是讲六根根本是一精之明?这段话顺便带出,就是让你始终不要忘记了六个结是一条巾。至于怎么解法,这里好商量。令其杂乱,终不得成:这个算你阿难说得对,不能把次序搞颠倒。
则汝六根,亦复如是:这句话非常费解,在前面讲到三细六粗之相,就某一根而言,它是不是都要经过六个环节啊?这六个环节与五浊的形成,是不是也对应起来观照?
毕竟同中,生毕竟异:这就是真心本来面目的特征。「毕竟同」就是一条巾,怎么「生毕竟异」呢?生出来六个结。你说它同吧,它毕竟有六个结相;你说它异吧,它是一个本体,是一条巾。
file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps112.png佛告阿难:汝必嫌此,六结不成,愿乐一成,复云何得?
这些话都是话中有话。山河大地障碍我们,要到美国去还要搞护照,还要乘飞机,要到太阳去又不知道怎么样。实际上佛在这里告诉我们,星星月亮、山河大地都是一个人一个念。当我们破除了我执,破除了烦恼习气,我们到哪里都是不动而至。所以「嫌此六结不成,愿乐一成」是不是比喻我们回归大光明藏呐?「愿乐一成」就是成佛。把这个结一解,是不是一条巾呀?结不解,我们执著这是我,那是你,这是三,这是六,是不是还是一啊?要明白。「愿乐一成,复云何得」又是画龙点睛。这条巾本来就是一条巾,还是因为我们把结解掉才是一条巾啊?它本来就是一条巾。但你不解,有没有形成一条巾啊?不解,他非要把它当成结。
这明显地是讲通教的境界。即使这是阿弥陀佛,是三十二相,也要判为无明相,要把它破掉。它必须要破相见性,破有归空;那么小乘人更是这样。可是到了圆顿菩萨修《法华经》《楞严经》,需要不需要解呀?不需要解。你这个结当下就是巾。这就是在相见性,即相即性。
所以这个「复云何得」是反问,我把结解了,得了个解名,得到个什么东西?你何必多此一举啊?可见佛一边恒顺他们这个巾要怎样怎样解,一边又讲这个结解了是巾,不解也是巾。能理解这个良苦用心吗?
阿难言:此结若存,是非锋起,于中自生,此结非彼,彼结非此。如来今日若总解除,结若不生,则无彼此。尚不名一,六云何成?
此结若存,是非锋起:阿难还在著相,非要把这个相除掉才能怎么样。
如来今日若总解除,结若不生,则无彼此:非要逼着佛今天告诉我们把这个结怎么解法。
尚不名一,六云何成:解除了以后我们就知道,一和六是相对,没有六了哪有一啊?所以我们讲万法唯一念之所变现,这是不是方便说?一念都没有,一是对多而言。我们真心本来面目可以现数量,也可以现没有数量。真空有没有数量啊?没有形端,它可以现形现端。
file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps113.png佛言:六解一亡,亦复如是。由汝无始,心性狂乱,知见妄发,发妄不息,劳见发尘。如劳目睛,则有狂华,于湛精明,无因乱起,一切世间山河大地,生死涅槃,皆即狂劳,颠倒华相。
佛就着他这种心态再进一步地开示。下面这开示实际上是对前面的一百六十八个字和五重劫浊,从另外一个角度来高度概括;以及把后面观世音菩萨讲的六关概括在这里,把《心经》里讲的五蕴都概括在这段经文里。六解一亡,亦复如是:六根怎么解法?就是这个道理。那怎么个「如是」呢?
由汝无始,心性狂乱:「无始」,没有开始。不能按照世间法来讲,它总有个开始的某年某月某日。真心什么时候有的?法尔如是。从哪里来的?无所从来,无所从去。连这个虚空世界也无所从来,无所从去,当下就是我们一个念所变现出来的。
知见妄发:就发生了对外面的直觉的感受。眼睛有了刺激,发生第一念直觉,看到了东西;耳朵听到声音,鼻子嗅到香气,舌头尝到味道,这都是感觉。佛在作这个开示的时候,注意,这涉及到六根每一根的解结。
发妄不息:前面「知见妄发」是表直觉,第一念感觉。第一念感觉了以后,他是不是还变本加厉啊?所以「发妄不息」,就已经进入了妄想分别,开始生烦恼。
劳见发尘:「劳见」就是反反复复地打妄想,「发尘」就是造业。我们造一切的业是不是都受思想的指导啊?我们今生今世一切的一切,都是由于我们前世的造业,而在今生今世受报。
如劳目睛,则有狂华,于湛精明,无因乱起:也就是说我以上讲的打妄想啊、造业啊、受报啊,这种种的情况——我来给你们打个比方,如同眼睛有了毛病,看花了眼,本来什么也没有,他看出一朵花来了;或者看到一个人脸,本来一个人两只眼睛,有时候产生了幻觉,是不是看别人有四只眼睛、两个鼻孔?有没有这个情况的?(有)。这叫空花,什么意思啊?那是个假相。在十法界里,你是佛、他是菩萨、我是人、他是天、这是牛、这是马,都是「狂华」,都是我们心里变出来的,不要把它当真,你当真了,便生生世世不能了生脱死。
「于湛精明」,「湛精明」就是我们的真心。「无因乱起」,没有一定的根据显现出来的。并不是专门有这个人种才能生成个人,有没有啊?没有就是无因。那既然是无因生,又是怎么现出来的?告诉大家,本来就有我这个人,本来就有你们这些人。所有的人、所有的佛、所有的菩萨、所有的鬼、所有的牛马猪羊,在没有现相之前,就有我们的性具功德,法尔如是,本来存在。那是怎么现出来的呢?就是随着这个因缘而现出有形有相来。
一切世间山河大地,生死涅槃,皆即狂劳,颠倒华相:「山河大地」是无情,「生死」是有情的凡夫、罗汉、辟支佛乃至菩萨,「涅槃」是指极果如来。注意,菩萨还没有断尽变易生死,是分证涅槃。所以包括已经成就的诸佛在内,都是「狂劳颠倒华相」。而真正的佛既是一个念,又是无量的佛。他可以现一个念,可以现无量佛。这才是彻法底源。
佛在前面以举手为例,举手就是佛,手垂下来就是凡夫。举手跟垂手是不是一个人啊?佛与凡夫是不是一?你讲凡夫是空花,那佛是不是空花呀?
现在念佛的人是不是讲——在天上的是佛,我在地上是凡夫?如果你是这种看法,那你懂不懂什么是佛?你念佛能不能成佛啊?只有懂得了一心三藏,你是最好的念佛。当明白了这是「颠倒华相」的时候,你是知妄即真。 file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps114.png
阿难言:此劳同结,云何解除?如来以手,将所结巾偏掣其左,问阿难言:如是解不?
偏掣其左,问阿难言:如是解不:就往左边拉,问阿难解开了没有。 不也,世尊!
阿难知道这个不能解,而且还是越拉越紧。 旋复以手偏牵右边,又问阿难:如是解不?不也,世尊!
又偏到右边来,是不是还是越拉越紧?怎么解啊?阿难还没有傻到不懂,他说不能解。
佛告阿难:吾今以手左右各牵,竟不能解。汝设方便,云何解成? 比如这个结是不是由两个方向打来的?两个方向一边表空,一边表有。这么一拉是不是两边拉得越紧啊?是不是空和有越执著越紧,越难解啊? 阿难白佛言:世尊!当于结心,解即分散。
(以下文字有些费解,同时配合看光盘比较好理解。)
这是表什么道理啊?空、有二结,还有见、识二结,要明白。我们的见是不是从心里面出来攀缘的?能见看到所见以后,再产生了那个意识心分别;意识心分别以后,还是送到脑子里来了。所以我们能想的这个心出来,而所成的那个意识又进来,这是不是打结啊?是不是把我们越结越紧呐?是不是得不到解脱了?
不明白道理的人是不是天天在打结啊?能看的东西往外看,看了以后再往里送,这是不是两个方向在打结啊?现在我不打妄想,比如看到这个东西见怪不怪,不生气了,是不是我这个心就不出来了?是不是就形成不了那种意识心了?是不是自己就清净了?
file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps115.png佛告阿难:如是如是!若欲除结,当于结心。阿难!我说佛法从因缘生,非取世间和合粗相。如来发明,世出世法,知其本因,随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨,亦知头数;现前种种松直棘曲,鹄白乌玄,皆了元由。
我说佛法从因缘生,非取世间和合粗相:我讲的法从因缘生,并不是世间人讲的那种粗相的什么地、水、火、风和合……而是从根本上知道万法的来龙去脉。这就从「无明不觉有三细,境界为缘长六粗」来演示出这个虚空世界、山河大地的来龙去脉。要从根本上解决问题,要从心上来把握我们的本来面目。
如来发明,世出世法:前面从「随众生心,应所知量」,把五蕴、六入、十二处、十八界、地、水、火、风、空、见、识这七大,一一会归为如来藏妙真如性。为什么有佛有菩萨?为什么有山河大地、日月星辰?都是随心应量,随着我们的心之所变现。
知其本因,随所缘出:本因是真心本来面目。「所缘」,用究竟法来讲,就是无明。真心为因,无明为缘,而变现出万法。那么再讲「本因」,无明是不是真心啊?所以我们真正的真心——非真心非无明,它可以现真心现无明。那么真空也好,不空也好,无明也好,烦恼也好,是不是都是我啊?它是一个念变现而已。
如是乃至恒沙界外一滴之雨:这是在修证位进一步仔细地观照,一滴雨是不是我们的心变出来的?这是在见道位而言。在证道位,我们还知道这一滴雨更详细的来龙去脉,它是怎么样随心应量变出来的,还要具体化。我们在见道位只能是抽象化、概括化,但已经是至关重要。
亦知头数:大家不要认为这是多大的难题,这就是我们本来的智慧。只要放下我执,放下烦恼妄想,你心自然清净,奇迹自然现前。当我们将来断气的时候,所有现在听经证到的比量功德当下现前。要明白,这种功德是我们本有,不需要修。我们现在的证量在某种意义上还不如鬼,可是悟量呢?别说鬼,包括天、阿罗汉、辟支佛,包括通教菩萨,他都没有办法跟我们比。有了悟量就不愁证量,大家明白吗?
现前种种松直棘曲:松树,比如他做人的时候一定比较耿直,像这种有情落为无情以后它就是松树,长得也是笔直的。为什么荆棘树曲还带刺啊?这种人在世的时候一定是鬼头鬼脑,一定是想办法害人,所以再变成无情,它就是荆棘树。有情无情可以相互转化,在《楞严经》第八卷、第九卷涉及到这个问题。
鹄白乌玄:「鹄白」是天鹅,它前世为人可能喜欢穿白衣服。「乌玄」就是乌鸦。你看有的狗啊、猫啊,它身上的花都是对称的,它前世为人特别善于家务之类,井井有条。还有些人特别爱干净,坐板凳还专门用那个手绢抹一抹再坐下来,这种人如果将来在畜生道一定都是雪白的毛。这是不是随心应量啊?我们怎么样用心,都涉及到来生的果报。有些人长得很庄严,他过去世中应该喜欢栽花、养花;再比如佛前供花等等。乌鸦为什么黑,我们就不具体解释。它总是与前世的习惯有关系。
皆了元由:是佛在现量位对一切万法的来龙去脉了如指掌。