阿难！汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？
佛在这里还在紧追不舍：到底你用什么东西来见？因为前面佛已经呵斥他了，说这不是他的心。
阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。
阿难仍然是著相。那跟普通的凡夫回答没有二样，换作我们也是这样回答你说你那个光明怎么形成的？肯定是由身体放出的光。
阎浮檀金：「阎浮」，是一种树名，这里涉及到地球的地理情况。太阳系以须弥山为中心，须弥山脚有四大洲，南边的就是南瞻部洲，也叫南阎浮提，地球是南瞻部洲的一个小岛而已。南瞻部洲盛产阎浮树，故又被称为南阎浮提。「阎浮檀金」，是流经阎浮树间之河流所产的沙金。此处用「阎浮檀金」来比喻佛的形体非常殊胜，也就是常讲的「紫磨金色」。
赩如宝山，清净所生，故有光明：他还在著相，认为是从皮肉里放出来的。「赩如宝山」，金光赤焰，犹如一座宝山。每个人都可以看到，自己的身体都有光，这是真的。那么，这个光是由皮肤发出来的，还是由心发出来的？《阿弥陀经》讲的「青色青光，黄色黄光，赤色赤光、白色白光」，那就是讲因果报应，依报随着正报转，那就是花开莲现。你是什么样的心，就放出什么样的光。
《楞严经》讲的一切法我们都可以自己去亲证，只要把心放细，从对名闻利养的执著来反观自性本心。将来在往生的过程中，就靠自性的光明来成就自己。你走到哪里，天上天下都有无量的护法来护持你。因为天人鬼神都开了天眼，谁的光亮怎么样他们都知道。要会用心，修持好自己的心性才能成就。这个不是可以装模作样的，有道无道，自己知道。你只要深信不疑：「我已经把我的整个身心奉献给如来家业」，你高枕无忧。别人再怎么吹捧你，你别当回事，大家明白吗？那都是假的。必须是自己知道自己。
那么，我们在对外界的回话要有智慧。比如说有些同修问我，「那你明心见性了没有？」因为我是个讲经的法师，我说，「我明心见性不明心见性与你没有关系，我也不会给你讲。」他问为什么？我说，「我为了保护你。我讲我没有明心见性你马上就轻慢我——你没有明心见性你讲什么经？我说我已经明心见性了，你不相信，你说我吹牛。这个没有必要跟你讲，只有我自己知道。」各人管好自己就行，大家明白吗？心一回光返照，明白整个尽虚空遍法界一切的一切都是一个人一个念变出来的，深信不疑，你就是明心见性、你就是佛。这是不是佛在《法华经》给我们肯定了，给我们授记了？
我实眼观：我确确实实是用眼睛看到的。五轮指端，屈握示人，故有拳相：「五轮」，这是指五个手指，「五轮指端」，张开就是掌、捏起来就是拳，手不动的话不能称为拳。那么是手动了还是心动了？如果没有心，人死了以后你手会不会这样抓来抓去？不会的。我们要在这个上面细细地用心。
佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者，要以譬喻，而得开悟。阿难！譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？
这是佛在套他。佛讲，如果没有这个手的话，能不能握成拳？那么因为阿难他执著用眼睛看，所以这个比喻就是在讲，如果没有眼睛能不能看。
阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类。
看阿难多乖，「嗯，是的。」他毕竟比不上佛的智慧，一套就套住了。他肯定佛的说法是对的。他如果想一想，「这么个道理你还用问吗？」他也许就能开智慧。往往人家问你一个司空见惯的东西，这里面必然就有文章，你就要注意。
佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？
汝言相类，是义不然：你觉得这个比喻合适，也就是说你认为没有眼睛不能见，这个道理不能成立。何以故？如无手人，拳毕竟灭：为什么？如果没有手肯定不能握成拳。彼无眼者，非见全无：那没有眼睛的人，并不是就没有见。
汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝，我今眼前唯见黑暗，更无他瞩：盲人就是这样的情况，我们眼睛一闭是不是也是一样的道理？你们开眼看到灯光，眼睛闭起来能看到什么？能看到黑暗。
以是义观，前尘自暗，见何亏损：怎么「见何亏损」呢？因为眼睛是光明球，那个光明球没有了，现的是黑球，它就见黑球。它亏损了没有？没有亏损。天人、阿罗汉、辟支佛可以见好几个大千世界，那我们只能见十公里之内的范围，我们见亏损了没有？没有，我们的见跟他们的见一模一样，而且都是一个见。那为什么我们只能见十公里？是因为被我们自己烦恼习气障碍住了，大家明白吗？所以我们就要破除我们的烦恼习气。
所以见没有亏损，这个见，你烦恼习气来了它就见烦恼习气，在十公里范围中是不是烦恼习气？妙就妙在这里。佛来见佛，凡来见凡，因为万法都是一个念，都是一个见。所以「见何亏损」要这样理解。正因为见从来没有亏损，方能示现出它没有亏损。如果它只能见佛、不能见凡夫的境界，只能见万法的大千世界、不能见这小小的空间，那它还真成「亏损」了。它既能见大也能见小，证明它没有亏损。所以法就靠我们心里怎么想就能怎么讲。
阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？
他还在钻这个牛角尖，他认为暗就不是见。他这样认为。
佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗；与有眼人处于暗室，二暗有别？为无有别？
这第二个比喻是说，盲人看到的暗，与正常人在黑暗的房子里看到的暗，是有区别还是没有区别？
如是世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。
都是黑暗，没有差别。
阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。
若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名见眼者；彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见：这个比喻是不是很有意思？有一个盲人，只能看到黑暗，突然眼睛治好了，可以看到种种色尘了，如果这个叫做眼睛能见的话——那么在黑暗中的人因为开灯看到了光明，这个就应该叫做灯见了。
若灯见者，灯能有见，自不名灯：灯能看到东西还叫灯吗？那就叫眼睛了。又则灯观，何关汝事：那灯能看到与你有什么关系？
是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯：为什么眼睛能见呢？我们眼睛随着房子里的黑暗能够见到黑暗，随着房子开灯就能见到灯光，我们眼睛随缘显见，而不是灯能见。
眼能显色，如是见性，是心非眼：盲人因为恢复光明而重见光明，不是因为开眼能见，闭眼就不能见了。开眼能见到明尘，盲眼能见到是暗尘。眼睛可以显色，而能见的是你的心，不是你的眼睛。
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口亦默然：阿难不敢犟嘴了。心未开悟：仍然不能明白真心在哪里。犹冀如来，慈音宣示：他心态是好的，还要听佛继续详细的开示。我们「心未开悟」的同修也应该以这种心态来听法，你不要以嫉妒心、逆反心来对待师父的讲法。合掌清心，伫佛悲诲：对待善知识，对待大法，放下我执，以诚恳心随文入观。随着老师的教诲来观照自己的自性本心，千万不可以以逆反心理对待。（摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》）
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发表于 2023-2-11 19:10:25
