中华文化与西方文化的根本区别

殷修身

中华文化与西方文化的根本区别

根据林老师分享记录整理

区别一，

        中华文化的基础是“孝悌”

        西方文化的基础是“平等”

    为什么四大文明古国只幸存一个？
    西方也有圣人，为什么没有幸存国？
    大家都知道四大文明古国（中国、古印度、古埃及和古巴比伦）只剩下中国。
    为什么？是不是我们的祖先抽签得到，所以保留，其他没抽到所以都消失呢？不是的。
    那是什么原因呢？——原因是我们的老祖宗为我们留下的具有高智慧的中华文化，才使得我们的民族虽然几经磨难仍然能够延续几千年而不溃败。
    说到这里，有人不服气：为什么？他说：中华文化的核心在仁慈，孔夫子的思想以"仁"为中心。大乘佛法的核心是慈悲，讲的是一个东西。
    西方的耶稣教也好，基督教也好，天主教也好，同样强调博爱，我们的文化也包含“博爱”，《弟子规》的“泛爱众”就是博爱！所有圣贤人立教给我们的教诲，最重要的都是“仁慈博爱”，这是圣贤学说的核心，唯有从这个出发点建立人的思想，才能够让人与人当中有好日子过。
     我们来看一下，仁慈也好，慈悲也好，博爱也好，要从什么根本下手？
    论语里面有句话：“君子务本，本立而道生”，
    孔子认为，君子务本，本立而道生。这个[本]是什么呢？是【孝悌】。“孝悌”是仁之本。这个[本]的意义，就是作[基础]的意思。好比建房子根基没有扎好，房子建得很高，稍微地震一来全倒！如果是现实中的道德修养，则必须以孝悌作[根源]，百善孝为先。
    孔夫子说，仁慈的心的根本在哪？德行的根本在哪？"孝道"，这个就是中国文化东方思维，讲得清楚。西方文化里面，孝道没有建立起来，所以即使他们有很好的宗教，但是因为文化的底蕴不足，所以物质一来，或者我们说的功利主义一来，圣贤的教诲没有根，一下子晃一下，整个社会风气在几十年当中就瞬间恶化了。中华文化和西方文化根本区别点是：
    中华文化的根本是：“孝悌”
    西方文化的根本是：“平等”
    中华文化讲五伦关系，【五伦关系：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。】
    如：父子有情是，父慈子孝，如果讲平等，谁孝顺谁？
    下面我一起来看看我们的祖先朝代是如何“延年益寿”的
    周朝延续八百五十六年，原因何在？中华文化——根就在“孝和悌”。
    看他们的的德行：
    第一，孝，在周朝，孝悌的概念就有了相当扎实的基础。周文王对他的父亲非常孝顺，确实做到“晨则省，昏则定”。每天早上、中午和晚上，他都一定三次前去问候他的父亲，看看父亲睡得好不好？吃得好不好？假如父亲的胃口不太好，他知道了之后，内心就会很着急。等父亲的身体稍微舒适，吃得比较正常时，他才觉得宽慰。
    所以周武王侍奉周文王也非常地孝顺。有一次周文王生病了，周武王服侍在侧十二天，没有宽衣解带，帽子都没有摘下来。儿子模仿父亲做的，教育的本质是上所施下所效，现在叫以身作则是的由于周武王这份孝心，周文王的病很快就好转了， 周朝就是以“悌”治天下。
    第二，悌，兄弟让贤和辅佐：
     

    周文王的父亲是王季，王季有两位兄长，一位是泰伯，一位是仲雍。他们三兄弟都是太王的儿子，当太王他看到老三王季的儿子周文王出生的时候，非常欢喜，觉得这个孙子是圣主之相。而文王的大伯、二伯（就是泰伯跟仲雍）看到父亲如此疼爱孙子，两个人就相约，以父亲生病的名义上山采药。这样一上山，就再也没有回来，把天下让给了他的弟弟王季，进而传位给周文王。
    这里是让贤，也是孝顺呀我们讲【三孝养】，其中一个是孝养父母之志为了实现长辈的志向。周文王的泰伯和仲雍这种作法是尽到了孝心，因为他要让父亲放心做事，不希望父亲因为他们两兄弟而有所顾忌，而没有传位给他的弟弟王季。 所以，这一让成全了父亲的心意。这一让，也成全了兄弟的情义，连天下都可以让，还有什么事可以令兄弟不和？就是因为弟子规说的，首孝悌呀
    因为让出了王位，可以让周文王领导全国人民，所以是尽孝、尽悌、又尽忠。上施下效，周朝人民就以这些圣贤人为榜样，所以朝代绵延八百多年。
在周朝，因为人人都懂得礼让，所以成就了国家非常良好的风气，国运强盛久久不衰。
   周武王去世之后，周成王年纪还小，由周公辅政，辅佐周成王治理天下。周公不等周成王有什么想法，自己就放下权位，来到了他治理的鲁国。周公确实念念为君主，为他的侄子着想，不希望他难为做人。周公为了避嫌主动放权离开
    后来成王出外的时候，看到天空有异象，大白天还打雷。古代人都了解“依报随着正报转”的道理，成王就开始反省，我是不是有哪些做法不顺天道？他就到了太庙前反省，刚好发现周公为兄长祈求延寿的祷告文。周成王一看完非常感动，也非常惭愧。他的叔叔这样辅佐他，又为了祈求他的父亲延寿所以，周成王带着文武百官亲自去将周公迎请回来，让周公能完成制礼作乐之盛举。

区别二，

中华文化理论核心：“仁爱”

西方文化理论核心：“博爱”

    “仁爱”立足点在于人，大家看仁爱的“仁”字，从字面上看，就是围绕“人”而设立的。在仁学中的“人”，从来就不是单数的个体存在。是二个以上的仁。（《仁学》是谭嗣sì著作）
    而“博爱”则没有立足点，空谈爱心；“仁爱”是实实在在的，从“孝悌”到热爱民族；“博爱”则没有立足的根，具有迷惑性。
    如果他们不爱自己的民族，还能真心去爱其他民族吗？他们对自己的父母不孝敬，还能真心去敬重别人的父母吗？他们对自己的子女不爱护，还能真心去爱护别人的子女吗？他们不关系自己的亲人，还能真心去关系朋友吗？
    他们对狗与猫特别关爱，关爱的程度超过了自己的亲人！
    所以，如果不讲“仁爱”却讲“博爱”，根基不牢。什么博爱？他们一手拿着橄榄枝，一手拿着枪炮。
    所以四大文明古国只剩中国，其他两国断层，还一个（巴比伦）自今没恢复。
    所以我们中华民族的圣人不用博爱而用“仁爱”，用“泛爱众”。
    中华文化之所以用仁爱用泛爱众，不但是人与人之间的爱，对于与人类共同升华在同一个天地下的万物，也特别强调要有爱心的。所以中国文化的最高境界是天人合一。
    西方文化基因：以物为本以斗为贵，其核心价值观是竞争—斗争—战争—灭亡；
    中国文化基因：以人为本以和为贵，其核心价值观是人爱—友爱—互助—大同。
    事实证明，用西方文化不能解决问题。那么谁的文化能解决问题呢？
    七十年代有一位影响世界的哲学家、历史学家，叫汤恩比教授，他提到要解决二十一世纪的社会问题，只有两种思想可以解决：一是"孔孟学说"，二是"大乘佛法"。孔孟之道就是我们今天说的中华传统文化，包括《弟子规》和《三字经》等。中国传统文化包容性强，学好中华文化就把“大乘佛法”也学了。
    八十年代，即一九八八年，七十五个诺贝尔得奖主在巴黎召开联合会议，发表了一个联合宣言。宣言里面说到，二十一世纪的人类要生存的话，必须重新回到两千多年前，汲取孔老夫子的智慧。这些世界各个领域的佼佼者，诺贝尔得奖主，他们都异口同声提出来，希望二十一世纪的人想过好日子，要赶快汲取中国真正圣人的智慧。